Empirijska teorija Davida Humea

Prije nego se psihologija pojavila kao znanost, zadatak je filozofa bio istražiti način na koji ljudska bića percipiraju stvarnost. Od renesanse, dvije velike filozofske struje su se međusobno borile kako bi odgovorile na to pitanje; S jedne strane su bili racionalisti, koji su vjerovali u postojanje određenih univerzalnih istina s kojima smo već rođeni i koji nam omogućuju da tumačimo našu okolinu, as druge empiričare, negirao postojanje urođenog znanja i vjerovali su da učimo samo kroz iskustvo.

David Hume nije bio samo jedan od najvećih predstavnika empiričke struje, već je u tom smislu bio i jedan od najradikalnijih. Njegove snažne ideje i danas su važne, a zapravo su ih nadahnuli i drugi filozofi dvadesetog stoljeća. Da vidimo što je zapravo bila empirijska teorija Davida Humea.

• Srodni članak: "¿Kako su psihologija i filozofija slične?

¿Tko je bio David Hume?

Ovaj engleski filozof rođen je 1711. u Edinburghu u Škotskoj. Kada je imao samo dvanaest godina, ušao je na Sveučilište u Edinburghu, a godinama kasnije, nakon što je pretrpio nervoznu krizu, preselio se u Francusku, gdje je počeo razvijati svoje filozofske probleme kroz pisanje Ugovora o ljudskoj prirodi, Ovaj rad sadrži klicu njegove empiričke teorije.

Mnogo kasnije, oko 1763, Hume sprijateljio se s Jean-Jacquesom Rousseauom i počeo je postati poznat kao mislioc i filozof. Umro je u Edinburghu 1776. godine.

• Možda ste zainteresirani: "Voltaireova epistemološka teorija"

Empirijska teorija Humea

Glavne ideje filozofije Davida Humea one su sažete u sljedećim osnovnim načelima.

1. Urođeno znanje ne postoji

Ljudska bića oživljavaju bez prethodnog znanja ili misaonih obrazaca koji definiraju kako bismo trebali zamisliti stvarnost. Sve što ćemo saznati bit će zahvaljujući izloženosti iskustvima.

Na taj način, David Hume je negirao racionalističku dogmu da postoje istine koje postoje same i na koje bismo mogli imati pristup u bilo kojem mogućem kontekstu, samo iz razloga.

2. Postoje dvije vrste mentalnih sadržaja

Hume pravi razliku između impresija, onih misli koje se temelje na stvarima koje smo doživjeli kroz osjetila, i ideja, koje su kopije prethodnih i njihova je priroda više dvosmislena i apstraktna jer nemaju granice ili pojedinosti. nečega što odgovara osjećaju nastalom očima, ušima itd..

Loše je u idejama da, unatoč tome što se točno slažu s istinom, govore nam vrlo malo ili nimalo o tome kako je stvarnost, au praksi ono što je važno je znati okolinu u kojoj živimo: priroda.

3. Postoje dvije vrste izjava

Kada je riječ o objašnjavanju stvarnosti, Hume pravi razliku između dokaznih i vjerojatnih tvrdnji. Demonstracije, kao što im ime govori, su one čija se valjanost može dokazati vrednovanjem njihove logičke strukture. Na primjer, reći da je zbroj dviju jedinica jednak broj dva je dokazna izjava. To implicira da je njegova istina ili neistina očigledna, bez potrebe za istraživanjem drugih stvari koje nisu sadržane u izjavi ili koje nisu dio semantičkog okvira u kojem je ta izjava uokvirena.

Vjerojatni se, s druge strane, odnose na ono što se događa u određenom vremenu i prostoru, te se stoga ne može sa potpunom sigurnošću znati ako su istiniti u trenutku u kojem su objavljeni. Na primjer: "sutra će kiša".

4. Trebamo vjerojatne tvrdnje

Iako ne možemo u potpunosti vjerovati njegovoj valjanosti, moramo nas podržati vjerojatnim tvrdnjama da živimo, to jest, vjerujemo više u jedno uvjerenje, a manje u drugo. Inače bismo sumnjali u sve i ne bismo ništa učinili.

Dakle, onda, ¿Što navike i naš način života temelji se nakon čvrstih uvjerenja? Za Hume, načela koje slijede su vrijedni, jer oni su vjerojatno da odražavaju nešto istina, a ne zato što su točno odgovaraju stvarnosti.

5. Ograničenja induktivnog mišljenja

Za Humea, naše živote karakterizira naseljavanje uvjerenje da znamo određene nepromjenjive značajke o prirodi i sve što ne okružuje. Ta se uvjerenja rađaju iz izloženosti nekoliko sličnih iskustava.

Na primjer, naučili smo da se dvije stvari mogu dogoditi kada uključite slavinu: ili tekućina pada ili ne pada. Međutim, ne može se dogoditi da tekućina izlazi, nego umjesto da padne, mlaz projektira prema gore, prema nebu. Ovo potonje izgleda očito, ali uzimajući u obzir prethodne pretpostavke ... ¿Što opravdava da će se to uvijek dogoditi na isti način? Za Humea ne postoji ništa što bi ga moglo opravdati. Od pojave mnogih sličnih iskustava u prošlosti, ne slijedi logično da će se to uvijek dogoditi.

Dakle, iako postoje mnoge stvari o tome kako svijet funkcionira, čini se očiglednim, jer Hume ove "istine" zapravo nisu istinite, i mi se ponašamo kao da su iz praktičnosti ili, konkretnije, zato što su dio našeg rutina. Prvo se izlažemo ponavljanju iskustava i onda pretpostavljamo istinu koja zapravo nije tamo.