Proširena teorija uma psiha izvan našeg mozga
Dobro je poznato da se pojam "um" odnosi na skup kognitivnih procesa, tj. Na svijest, misao, inteligenciju, percepciju, pamćenje, pažnju i tako dalje. No, ima li um materijalnu stvarnost? Je li to entitet ili opipljiv i konkretan prostor? Ili je to apstraktni koncept koji spaja niz nematerijalnih iskustava?
Filozofija uma, zajedno s kognitivnom znanošću, ponudila je različite teorije kako bi odgovorila na ova pitanja. S druge strane, odgovori su često bili formulirani oko tradicionalne suprotnosti između tijela i uma. Da razriješi ovu opoziciju, teorija Proširenog uma postavlja pitanje je li moguće razumjeti um izvan mozga, pa čak i izvan samog pojedinca.
U tekstu koji slijedi ukratko ćemo vidjeti koji su prijedlozi proširene hipoteze uma, kao i neke od njegovih glavnih prethodnika.
- Srodni članak: "Gdje se nalazi um?"
Teorija proširenog uma processes mentalni procesi izvan mozga?
Teorija proširenog mišljenja započela je formalni razvoj 1998. godine, iz djela filozofa Susan Hurley, koji je predložio da mentalni procesi ne moraju nužno biti objašnjeni kao unutarnji procesi, jer um ne postoji samo između uskih granica lubanje. U svom djelu "Svijest u akciji" kritizirao je ulaznu / izlaznu perspektivu tradicionalne kognitivne teorije.
Iste godine filozofi Andy Clark i David Chalmers objavljuju članak "Prošireni um" koji se smatra temeljnim tekstom te teorije. A deset godina kasnije, 2008. godine, objavio je Andy Clark Nadređivanje uma, što završava uvođenjem hipoteze o proširenom umu u raspravama o filozofiji uma i kognitivnim znanostima.
Od računalne metafore do kiborške metafore
Teorije proširenog uma dio su povijesnog razvoja filozofije uma i kognitivnih znanosti. Unutar ovog razvoja pojavile su se različite teorije o funkcioniranju mentalnih stanja i njegove posljedice u ljudskom životu. Ukratko ćemo vidjeti što je to posljednje.
Individualistički model i računarstvo
Najklasičnija tradicija kognitivne znanosti preuzela je metaforu računalnog operativnog sustava kao eksplanatorni model uma. Općenito sugerira da kognitivna obrada počinje s inputima (senzorni ulazi), a završava s izlazom (izlazni podaci o ponašanju).
U istom smislu, mentalna stanja su vjerni prikazi elemenata svijeta, nastaju unutarnjim manipulacijama informacijama i generiraju niz zaključaka. Na primjer, percepcija bi bila individualna i precizna refleksija vanjskog svijeta; i pojavljuje se internim logičkim redoslijedom sličnim digitalnom operacijskom sustavu.
Na taj način, um ili mentalna stanja su entitet koji se nalazi unutar svakog pojedinca. U stvari, upravo ta stanja daju nam kvalitetu subjekata (autonomnih i neovisnih o okolišu i odnosima s njim)..
To je teorija koja slijedi dualističku i individualističku tradiciju o razumu i ljudskom biću; René Descartes, čiji je glavni prethodnik sumnjao u sve, osim onoga što je mislio. Toliko da smo naslijedili sada slavnu "mislim, dakle ja sam".
Ali, s razvojem znanosti, bilo je moguće sugerirati da um nije samo apstrakcija, nego i to U ljudskom tijelu postoji opipljivo mjesto za skladištenje. Ovo mjesto je mozak, koji bi, pod pretpostavkom računske perspektive, ispunio funkcije hardvera, utoliko što se bavi materijalom i samokonfiguracijskom podrškom mentalnih procesa.
Identitet uma i mozga
Navedeno proizlazi u kontinuiranoj raspravi s teorijama identiteta uma i mozga, koje sugeriraju mentalne procese oni nisu ništa više od fizičko-kemijske aktivnosti mozga.
U tom smislu, mozak nije samo materijalna podrška mentalnim procesima, već je i um rezultat djelovanja tog organa; s kojim se može razumjeti samo kroz fizičke zakone prirode. I mentalni procesi i subjektivnost tako postaju epifenomen (fenomeni sekundarni u odnosu na fizičke događaje u mozgu).
U tom smislu to je teorija naturalističkog pristupa, i pored teorije usmjerene na mozak, budući da bi sve ljudsko bi bilo svedeno na akcijske potencijale i fizikalno-kemijsku aktivnost naših neuronskih mreža. Među najreprezentativnijim teorijama je, na primjer, materijalistički eliminativizam ili neurološki monizam.
- Možda ste zainteresirani: "Dualizam u psihologiji"
Iza mozga (i pojedinca)
Prije ove posljednje druge teorije ili eksplanatorni modeli uma nastaju. Jedna od njih je proširena teorija uma, koja je pokušala locirati obradu informacija i drugih mentalnih stanja izvan mozga; to jest, u odnosima koje osoba uspostavlja s okolinom i njezinim objektima.
Dakle, proširiti pojam "uma" izvan pojedinca. Ovo je posljednje predstavlja veliki prekid s individualizmom u skladu s klasičnom kognitivnom znanošću.
No, da bi se to postiglo, bilo je nužno početi redefiniranjem i pojma mentalnog i mentalnog procesa, iu tome je referentni model bio funkcionalist. Drugim riječima, bilo je potrebno razumjeti mentalne procese od učinaka koje uzrokuju, ili, kao posljedice uzrokovane različitim uzrocima.
Ta je paradigma već impregnirala računalne hipoteze. Međutim, za teoriju proširenog uma, mentalni procesi nastaju ne samo unutar pojedinca, nego i izvan njega. I to su "funkcionalna" stanja oni su definirani uzročno-posljedičnom vezom s danom funkcijom (odnos koji uključuje skup materijalnih elemenata, čak i bez vlastitog života).
Drugim riječima, mentalna stanja su posljednja karika u dugom nizu uzroka, koji konačno imaju učinak tih procesa. Druge veze u lancu mogu biti od tjelesnih i senzorimotornih sposobnosti, do kalkulatora, računala, sata ili mobitela. Sve to dok je riječ o elementima koji nam omogućuju da generiramo ono što znamo kao inteligenciju, misao, uvjerenja i tako dalje.
Prema tome, naš um proteže se izvan specifičnih granica našeg mozga, čak i izvan naših općih fizičkih granica.
Dakle, što je "subjekt"?
Navedeno ne samo da mijenja način razumijevanja "uma" nego i definiciju "ja" (shvaćeno kao "prošireno sebstvo"), kao i definiciju vlastitog ponašanja, budući da nije više od planirane akcije. racionalno. Radi se o tome učenje koje je rezultat prakse u materijalnom okruženju. Kao rezultat toga, "pojedinac" je prije "subjekt / agent".
Zbog toga mnogi smatraju ovu teoriju radikalnom i aktivnom determinizmom. Više se ne radi o okruženju koje oblikuje um, već je okolina dio samog uma: "kognitivna stanja imaju široko mjesto i nisu ograničena uskom granicom ljudskog tijela" (Andrada de Gregorio i Sanchez Parera, 2005).
Subjekt moguće ga je stalno mijenjati stalnim dodirom s drugim materijalnim elementima. Ali nije dovoljno imati prvi kontakt (na primjer, s tehnološkim uređajem) da ga smatramo produžetkom uma i subjekta. Da bi mogli razmišljati na ovaj način, bitno je da postoje uvjeti kao što su automatizacija i pristupačnost.
Da bismo to ilustrirali, Clark i Chalmers (citiraju Andrada de Gregorio i Sánchez Parera, 2005) daju primjer za subjekta koji ima Alzheimerovu bolest. Kako bi nadoknadio gubitak pamćenja, subjekt ukazuje na sve ono što se u bilježnici čini važnim; do točke da je automatski uobičajen pregled ovog alata u interakciji i rješavanju svakodnevnih problema.
Prijenosnik služi kao uređaj za pohranu vaših uvjerenja, kao i materijalni nastavak vašeg pamćenja. Bilježnica tada igra aktivnu ulogu u spoznaji ove osobe, i zajedno, uspostaviti kognitivni sustav.
Ovo potonje otvara novo pitanje, ima li produljenje uma granice? Prema autorima, mentalna aktivnost se odvija u stalnim pregovorima s tim granicama. Međutim, proširena teorija misli je dovedena u pitanje upravo zato što ne nudi konkretne odgovore na to.
Isto tako, teorija proširenog uma odbačena je od više usredotočenih perspektiva u mozgu, od kojih su oni važni eksponenti filozofi uma Robert Rupert i Jerry Fodor. U tom smislu ispitan je i zbog toga što se nije upuštao u teren subjektivnih iskustava i za fokusiranje na viziju koja je snažno usmjerena na postizanje ciljeva..
Jesmo li svi kiborzi?
Čini se da se proširena teorija uma približava tvrdnji da su ljudska bića i da djeluju kao hibridne vrste slične figuri kiborga. Potonje je shvaćeno kao fuzija živog organizma i stroja, i čija je svrha poboljšati, ili u nekim slučajevima zamijeniti, organske funkcije.
U stvari, pojam "kiborg" je anglicizam koji znači "kibernetički organizam" (kibernetički organizam). Ali teorija Proširenog uma nije jedina koja nam je omogućila da razmislimo o ovom pitanju. Zapravo, nekoliko godina prije osnivanja, 1983. godine feministički filozof Donna Haraway objavila je esej Kiborg manifest.
Općenito govoreći, kroz ovu metaforu on je namjeravao preispitati probleme zapadnih tradicija snažno utemeljenih na "antagonističkom dualizmu", s vidljivim učincima na escelijalizam, kolonijalizam i patrijarhat (pitanja koja su prisutna u nekim tradicijama feminizma). ).
Dakle, možemo reći da metafora kiborga otvara mogućnost razmišljanja hibridni subjekt izvan dualizma uma i tijela. Razlika između jednog i drugog je u tome što je prijedlog proširenog uma upisan u tradiciju bliže logičkom pozitivizmu, s vrlo specifičnom konceptualnom strogošću; budući da Harawayev prijedlog slijedi liniju kritičke teorije, s odlučnom društveno-političkom komponentom (Andrada de Gregorio i Sánchez Parera, 2005.).
Bibliografske reference:
- García, I. (2014). Recenzija Andyja Clarka i Davida Chalmersa, Prošireni um, KRK, Editions, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72): 169-172.
- Andrada de Gregorio, G. i Sánchez Parera, P. (2005). Prema kontinentalnom-analitičkom savezu: kiborga i proširenog uma. Colectivo Guindilla Bunda Coord. (Ábalos, H., García, J.; Jiménez, A. Montañez, D.) Sjećanja na 50..