Udio:
5 faza žalovanja (kada umre član obitelji)
Ideja je ona koju je razvila psihijatar Elisabeth Kübler-Ross u svojoj teoriji o 5 stupnjeva žalosti, objavljenoj 1969. u knjizi O smrti i umiranju. ”Ova ideja služi da bolje razumije način na koji se osjeća osjeća. ožalošćeni ljudi i kako oni djeluju.
Model Elisabeth Kübler-Ross
Elisabeth Kübler-Ross bila je švicarsko-američki psihijatar rođen 1926., specijaliziran za palijativnu skrb iu situacijama bliskim smrti. Nakon što je godinama radio u kontaktu s terminalno bolesnim pacijentima, razvio je poznati model Kübler-Rossa u kojem uspostavlja 5 faza žalosti.
Iako se čini da ime te teorije ukazuje na drugačije, Kübler-Ross nije došao do zaključka da se nakon smrti voljene osobe prolazi kroz pet faza koje se uvijek događaju redom, redom.
Ono što je istraživač učinio bilo je definirati pet mentalnih stanja koja djeluju kao referenca za razumijevanje kako se odvija evolucija ožalošćenih, od trenutka u kojem on zna da je njegova voljena osoba umrla dok ne prihvati ovu novu situaciju..
To znači da ne moraju svi ljudi u fazi žalosti proći kroz pet faza, i da se oni koji križ ne pojavljuju uvijek pojavljuju u istom poretku. Međutim, Elisabeth Kübler-Ross smatra da su te faze bile korisne kao sustav kategorija kako bi se na relativno jednostavan način konceptualizirale sve nijanse načina na koji se upravlja tugom, faza koja se u nekim slučajevima izražava kroz emocionalnu labilnost.
Pet stupnjeva žalosti
Ukratko, pet stupnjeva žalosti nakon smrti nekoga koga volite opisuje Elisabeth Kübler-Ross kako slijedi.
1. Faza poricanja
Činjenica poricanja stvarnosti da netko više nije s nama jer je umro omogućuje nam da ublažimo udarac i odgoditi dio boli koju nam donosi vijest. Iako se čini nerealnom opcijom, ona ima svoju korisnost za naš organizam, jer pomaže da promjena stanja uma nije toliko nagla da nas šteti.
Negacija može biti eksplicitna ili ne eksplicitna, to jest, iako se izražavamo verbalno prihvaćanjem informacije da je voljena osoba umrla, u praksi se ponašamo kao da je riječ o prolaznoj fikciji, odnosno ulozi koju moramo tumačiti bez da ga mi u potpunosti stvorimo.
U drugim slučajevima, poricanje je eksplicitno, a mogućnost smrti izravno odbijena..
Poricanje se ne može održati na neodređeno vrijeme, jer se sudari sa stvarnošću koja još nije u potpunosti prihvaćena, pa završavamo napuštanjem ove faze.
2. Faza ljutnje
Ljutnja i ljutnja koja se pojavljuju u ovoj fazi rezultat su frustracije koja proizlazi iz spoznaje da se smrt dogodila i da se ništa ne može učiniti da se popravi ili preokrene situacija.
Žalost proizvodi duboku tugu za koju znamo da se ne može osloboditi djelovanjem na njezin uzrok, jer smrt nije reverzibilna. također, Smrt se doživljava kao rezultat odluke i zato se traži krivnja. Dakle, u ovoj fazi krize dominira poremećaj, sukob dviju ideja (život kao poželjan i smrt neizbježna) s vrlo snažnim emocionalnim nabojem, što olakšava neka budu ispadi bijesa.
Dakle, zato postoji jak osjećaj ljutnje koji se projicira u svim smjerovima, ne može se naći rješenje ili netko tko može biti potpuno odgovoran za smrt.
Čak i ako dio nas zna da je to nepravedno, ljutnja je usmjerena protiv ljudi koji nisu krivi za bilo što, pa čak i protiv životinja i predmeta.
3. Faza pregovora
U ovoj fazi pokušavamo stvoriti fikciju koja nam omogućuje da vidimo smrt kao mogućnost da smo u poziciji da spriječimo da se dogodi. nekako, nudi fantaziju o kontroli situacije.
U pregovorima, koji se mogu dogoditi prije ili poslije smrti, maštamo o preokretanju procesa i traženju strategija koje bi to omogućile. Na primjer, uobičajeno je pokušati pregovarati s božanskim ili nadnaravnim entitetima kako se smrt ne bi dogodila u zamjenu za promjenu načina života i "reforme".
Na isti način, bol se oslobađa zamišljajući da smo se vratili u prošlost i da ne postoji život u opasnosti. Ali ova faza je kratka jer se ne uklapa u stvarnost, a osim toga, iscrpljujuće je stalno razmišljati o rješenjima.
4. Faza depresije
U fazi depresije (koja sama po sebi nije tip depresije koja se smatra mentalnim poremećajem, već skup sličnih simptoma), prestajemo maštati o paralelnim stvarnostima i vraćamo se sadašnjosti s dubokim osjećajem praznine jer voljena osoba više nije tamo.
Tu postoji snažna tuga koja se ne može ublažiti izgovorom ili maštom, a to nas dovodi do egzistencijalne krize kada se razmatra ireverzibilnost smrti i nedostatak poticaja da se nastavi živjeti u stvarnosti u kojoj je draga nije. To jest, ne samo da moramo naučiti prihvatiti da je druga osoba otišla, već također moramo početi živjeti u stvarnosti koju definira ta odsutnost.
U ovoj fazi normalno je da se više izoliramo i da primijetimo da smo umorniji, nesposobni zamisliti ideju da ćemo napustiti to stanje tuge i melankolije..
5. Faza prihvaćanja
U trenutku kada se prihvati smrt voljene osobe kada se uči nastaviti živjeti u svijetu u kojem više nije, i prihvaćeno je da je taj osjećaj prevladavanja dobar. Djelomično, ova se faza daje zato što trag koji emocionalni bol žalosti izumire s vremenom, ali je također potrebno aktivno reorganizirati vlastite ideje koje čine našu mentalnu shemu..
To nije sretna faza u odnosu na druge faze žalosti, nego na početku karakterizira ga nedostatak intenzivnih osjećaja i umora. Malo-pomalo se vraća sposobnost doživljavanja radosti i užitka, a iz toga se situacija obično vraća u normalu.
Ciklus za kretanje kako bi se osjećao bolje
Kao što smo vidjeli, bol može poprimiti mnoge oblike, uzrokujući preobrazbu osjećaja gubitka kao načina na koji doživljavamo to iskustvo sazrijeva. Ključ je u načinu na koji učimo koegzistiraju s idejom da ono što volimo više neće biti prisutno, je li to osoba, predmet ili dio našeg tijela.
Da bi prevladali te gubitke, to U početku se obično osjećaju kroz osjećaj beznađa i nemira, moramo pretpostaviti da ćemo od tog trenutka morati živjeti u drugom svijetu, u kojem više ne postoji ono što čeznemo.
S vremenom je moguće pomiriti se s tom stvarnošću i nastaviti naprijed u održavanju uravnoteženog i zdravog mentalnog zdravlja, bez obzira na to jesmo li koristili psihoterapiju ili bez toga, u slučaju da to nije bilo potrebno. Praktično nije dovoljno strašno da ga ne možemo prevladati na ovaj ili onaj način, težimo i ulažemo vrijeme u njega..
Bibliografske reference:
- Abengozar, Mª. C. (1994). Kako živjeti smrt i žalost. Kliničko-evolucijska perspektiva suočavanja. Sveučilište u Valenciji. Valencia.
- Bayés, R. (2001). Psihologija patnje i smrti. Izdanja Martineza Roca.
- Kübler-Ross, E. (1992) Djeca i smrt. Izdanja Luciérnaga. Barselona.
- Lee, C. (1995) Smrt najmilijih. Plaza & Janés Editores. Barcelona.