Daimon ili kreativni impuls, koncept Carla Junga

Daimon ili kreativni impuls, koncept Carla Junga / psihologija

Život je kontinuirani tijek odluke, neke s manjim implikacijama, kao što su odjeća za nošenje svaki dan ili tanjur izbornika; i drugi koji mogu mijenjati smisao našeg postojanja, kao izbor profesionalne karijere, para, zemlje prebivališta, posjedovanja ili nemanja djeteta. Ponekad čak i najmanje odluke mogu biti izvor tjeskobe za mnoge ljude.

Izbori i okolnosti

Prilikom donošenja odluke možda ćemo biti zabrinuti etičke implikacije srodne, ili što ljudi mogu misliti o nama ako obavljamo određenu radnju, zadovoljstvo ili odgovornosti koje ga okružuju. Mnogo puta, što nas čak može mučiti, znači misliti da je opcija koju mi ​​ne preuzimamo bolja od one koju smo odabrali, ili da nas činjenica da odlučujemo sprječava da se opredijelimo za nešto bolje što se kasnije može predstaviti (par, posao, kuće). U potonjem slučaju, izreka "bolja ptica u ruci od stotinu letenja" vraća se i stotine ptica više vole letjeti nego odlučiti nešto, mnogo puta više strah od preuzimanja obveza što ta odluka podrazumijeva.

Osim što je kontinuirano donošenje odluka, naš je život uvjetovan višestrukim okolnostima. Neke od tih okolnosti nam prethode, kao što su genetika koju nam daju roditelji, njihova očekivanja prema nama, socioekonomski i društveni kontekst u kojem živimo. Prikazuju se i okolnosti tijekom cijelog života, od kojih mnoge ne daju mogućnost izbora, nego nam se predstavljaju (bolesti, mogućnosti zapošljavanja, susreti, nesreće). Tako živimo zajedno između onoga što biramo i onoga što predstavljamo.

U različitim kulturama i trenucima povijesti čovječanstva, smatralo se da u trenucima neodlučnosti, osobito u najznačajnijem, djeluje neka vrsta "sile" koja nas potiče da djelujemo u jednom ili drugom smjeru. Toj se sili također pripisuje odgovornost da predloži i potakne okolnosti koje dopuštaju da se izrazi "najdublje biće" ljudi. U mnogim slučajevima okolnosti predložene ili nametnute ovom silom nisu okusne, niti su dio očekivanja ega, shvaćajući ovo drugo kao najpovršniji aspekt, djetinjastiji dio svakog od njih.

Ovu "silu" možemo smatrati arhetipskim elementom, u smislu da je imao različite manifestacije u različitim vremenima i mjestima u slici čovječanstva..

Demon i sudbina

Grci su to zvali Daimon, Rimljani su je prepoznali kao "genij", posebno u egipatskoj mitologiji ba. U šamanskim kulturama nazivana je "slobodna duša", osobna životinja Nagual. Smatralo se kao element povezanosti između bogova i smrtnika, s atributima koji su i korisni i destruktivni. U nebeskoj hijerarhiji, oni se mogu klasificirati kao polubogovi. U kršćanstvu prema svjetlosnoj ili tamnoj konotaciji koja mu se pripisuje, može odgovarati anđelima ili demonima. Ove slike mogu biti povezane s onim na što trenutačno mislimo kada izražavamo potrebu da slušamo naše srce, osjećaje, intuiciju, dušu i iz racionalnije perspektive..

Postojanje "sile" koja nas vodi u određenim smjerovima povezano je s pojmom sudbine; koncept koji je također imao i ima višestruke perspektive.

Fraza predsokratskog filozofa je popularna Heraklit, za koje je sudbina čovjeka njegov karakter. Tu rečenicu možete protumačiti kao da je ono što smo navikli činiti, to jest naš način postojanja, naše uobičajeno ponašanje, ono što kuje okolnosti koje nalazimo u našim životima.

Na sličan način, za Sigmunda Freuda, prividna fatalna sudbina je nesvjesno inducirana od strane pojedinca. Kao primjer daje one ljude čija prijateljstva uvijek završavaju izdajom, filantropi kojima njihovi štićenici vraćaju bijes umjesto zahvalnosti, odnose koji prolaze kroz iste faze i završavaju na isti način. Iz te perspektive, ljudi iznova i iznova ponavljaju u "vječnom povratku" življena iskustva koja nisu dovoljno razrađena i koja su potisnuta jer nisu kompatibilna sa svjesnim vrijednostima. Jedna od pretpostavki psihoanalize jest "psihički determinizam" naših postupaka i misli nesvjesnim sadržajima.

Na sličan način Carl Gustav Jung smatrao je da ono što nije postalo svjesno u psihičkom okruženju živi kao odredište u inozemstvu. Međutim, za Junga, "prisila ponoviti" živjeti određene vrste okolnosti, pokušaj je psihe da nas vodi prema spoznaji našeg "dubljeg sebstva", prema jedinstvenom izrazu naše duše, naših potencijala. U tom posljednjem smislu, James Hillman, najveći predstavnik arhetipske psihologije, nastavak Jungova pristupa, preuzima mit o žirom duše..

Mit o žiru duše

Ovaj mit aludira na to da na isti način kao što je hrastov uzorak sadržan u žiru, svaki pojedinac već ima u sebi svoj vlastiti potencijal jedinstvenih i jedinstvenih mogućnosti..

Hillman ističe prisutnost u različitim religijama, mitologijama i sustavima sadašnjih i prošlih misli, slike "energije" jedinstvene duše svakog pojedinca, koja se nastoji razvijati kroz život i koja se manifestira kao "poziv", poziv, "sudbina". Ova jedinstvena energija je treći čimbenik koji povezuje prirodu i obrazovanje u razumijevanju rasta pojedinaca. Hillman tvrdi da je kako bi se odgovorilo na taj poziv potrebno "rasti dolje" kao stabla učiniti sa svojim korijenima, i na taj način biti u mogućnosti ponovno otkriti "Istina"S dubokim potrebama duše.".

Za Hillmana motivacija za samoostvarenje nije data izvana već unutarnjim "Daimonom" svakog od njih. Daimon se očituje u životnim okolnostima, u mogućnostima koje se pojavljuju, u zatvaranju vrata, u odgovorima i spoticanju, u pobjedama i porazi; u našim strahovima, našim fobijama, našim opsesijama, našim iluzijama, u sinkronicitetima. U svemu što nas navodi na izražavanje našeg najistinitijeg aspekta, onoga za što smo "pozvani", a to često ne ide u istom smjeru očekivanja našeg ega, koji traži sigurnost i priznanje.

Snovi su privilegirani način na koji se naš Daimon izražava, i zato su oni temeljni dio Jungijska psihoterapija. U određenim trenucima života, snovi su česti u kojima gubimo ili je naš mobitel oštećen, ili pokušavamo birati, a brojevi nestaju. Ove slike mogu ukazivati ​​na poteškoće kojima naša duša mora paziti ili učiniti određeni "poziv" za ostvarenje našeg "dubljeg sebstva", našeg poziva.

zvanje, Ovaj jedinstveni aspekt koji nastoji otkriti našu dušu, očituje se u našim talentima, u najhitnijim potrebama, u onome što tvrdi da se izražava i koje smo možda izdvojili za ismijavanje ili za neprimjenjivanje svjesnih planova. Zvanje se može ili ne mora podudarati s profesijom. Hillman naglašava da na primjer postoje ljudi koji su rođeni za "prijateljstvo" ili za aspekte koji nisu dovoljno cijenjeni zbog toga što nisu produktivni u našem društvu.

Koncepcija sudbine, ovisno o tome kako se ona bavi, može biti otrovna, paralizirajuća, inhibirajuća ideja djelovanja, ali s Hillmanske perspektive ona je kreativna i poticajna ideja. Prema tome, za Hillmana "hvatanje tajnih namigivanja demona" je čin misli i razmišljanja, gledanja izvan izgleda, produbljivanja u pozadinu događaja, zahtijeva pedantno razmišljanje. Sa svoje strane, on smatra da je fatalizam stanje napuštanja refleksije, koje objašnjava život kao cjelinu iz široke općenitosti. Fatalizam, naglašava Hillman, ne postavlja pitanja i konzole, budući da ima potrebu ispitati kako su događaji artikulirani.

Jungijska psihoterapija i demon

Jungijska psihoterapija promiče dijalog s našim vlastitim "demonom" kao simbolom faktora koji djeluje u nama i vodi nas da budemo ono što smo oduvijek bili, da razvijemo našu najbolju verziju. Možemo se osjećati istinski zadovoljni kada slušamo našeg demona, koji se brine o nama, ponekad nas udara, uništava naše planove, olakšava susrete, predstavlja nam mogućnosti.

Mit o žiru se ponavlja u jungovskoj psihoterapiji, također u smislu da, poput žira, posjeduje mudrost koja mu omogućuje da gradi tkiva, lišće i plodove hrasta; pojedinac posjeduje "mudrost" da razvije vlastitu jedinstvenost i potencijale. Junguaina psihoterapija ne namjerava promijeniti osobu ili je prilagoditi društveno prihvaćenom, Kao što ne možete pitati stablo jabuke za kruške. Ono što je tada namijenjeno je osigurati najbolje uvjete za svaku osobu da prikaže svoje jedinstvene plodove. Ne možete se umiješati u sjeme da biste bili ono što nije, nego potaknite svoj vlastiti potencijal.

Jungijska psihologija, kada se govori o bogovima, demonima, duši, dubokoj, itd., Ne pretpostavlja postojanje metafizičkih entiteta, niti razmišlja o njihovoj prirodi, koja je domena teologije ili drugih područja znanja. U kontekstu analitičke psihologije, ti pojmovi moraju biti shvaćeni kao pojmovi koji se odnose na slike ili psihičke čimbenike, što se može promatrati u kliničkoj praksi, kao i na simboličke manifestacije prisutne u mitologijama i umjetničkim izrazima različitih mjesta i vremena. Analitička psihologija koristi fenomenološko promatranje i promišljanje za razumijevanje psiholoških fenomena, kao i za primjenu takvog znanja, kako terapijska metoda usmjerena na dobrobit i mentalno zdravlje ljudi.

Bibliografske reference:

  • Freud, Sigmund. 1989. Iza načela zadovoljstva; Psihologija masa i analiza sebe i drugih djela. Buenos Aires: Amorrortu.
  • Hillman, James. 1998. Šifra duše. Barcelona: Martínez Roca.
  • Jung, Carl Gustav i Jorge Navarro Pérez. 2009. Simbolički život: različiti spisi. Madrid: Trotta.