Jezik kao oznaka moći

Drug Oriol Arilla nedavno je napisao Psihologija i um zanimljiv članak pod naslovom "Jezik kao regulator društvenog". Iskoristit ću činjenicu da je led već slomljen s jednim od najkontroverznijih pitanja koja su se pojavila i koja je bila predmetom najvažnijih filozofskih i psihoanalitičkih teorija prošlog stoljeća da bi se još više udubile u refleksiju.

Članak O. Arille započinje prvim i vrlo važnim prekidom s najobičnijim analizama jezika. Naime, to nije samo sredstvo prijenosa informacija.

Ruptura s klasičnom paradigmom

Pisac i filozof Walter Benjamín upozorio nas je prije gotovo jednog stoljeća da ne možemo smanjiti analiza jezika na uvijek ograničenu shemu burgués, utilitaristički, biti sredstvo za postizanje cilja. U ovom slučaju, sredstvo za prijenos informacija s jedne osobe na drugu. Za Benjamina, i ja se obvezujem na njegovu tezu, jezik je čista medijalnost. To jest, ne ulazi u kanale biti sredstvo za postizanje cilja, već sredstvo u sebi i ostvareno u sebi. Da bi branio ovu poziciju, Benjamin je tvrdio da se nitko ne može pozivati ​​i razmišljati o jeziku bez pribjegavanja samom jeziku. Ako bismo htjeli primijeniti kartezijansku znanstvenu analizu na jezik, morali bismo ga izolirati kao objekt, problem je u tome što je ta operacija nemoguća. Ni na koji način ne možemo odvojiti jezik od njegovog vlastitog objekta analize, jer moramo koristiti sam jezik da to učinimo.

Ova ideja povezuje se s imenovanjem Nietzsche koji otvara, inaugurira, Oriolov članak: "Ne postoji ništa manje nevino od riječi, najsmrtonosnije oružje koje može postojati". Nije da su riječi samo najsmrtonosnije oružje koje može postojati (to nije nevino sredstvo za neovisni kraj njih), nego i da su ujedno i prvi pokazatelj moći i strukture. Jezik je prva struktura koja će nas naučiti slušati.

Deleuze i Guattari oni pišu Tisuću visoravni: "Jezik se čak ne uvodi u vjerovanje, nego za poslušnost i poslušnost. [...] Pravilo gramatike je oznaka snage prije nego što je sintaktički marker. Red nije povezan s prethodnim značenjem, niti s prethodnom organizacijom razlikovnih jedinica ”[1]. Jezik uvijek pretpostavlja jezik i konfigurira kroz tvrdu strukturu određeni način približavanja svijetu, viđenom, slušanom. Tako će generirati različite učinke moći, u koje ulazi u konstrukciju naše subjektivnosti i našeg načina postojanja u svijetu. Jezik uvijek ide od nečega što je rečeno do nečega što je rečeno, ne ide od nečega što se vidi do nečega što je rečeno. Deleuze i Guattari tvrde onda da ako životinje - u njihovom primjeru, pčele - nemaju jezik, to je zato što imaju sposobnost komuniciranja nečega viđenog ili opaženog, ali nemaju sposobnost da prenesu nešto što se ne vidi ili ne vide drugima. životinje koje to nisu vidjele ili su ga opažale.

Deleuze i Guattari potvrđuju ovu ideju: "Jezik nije zadovoljavajući za prelazak iz prvog u drugi, od nekoga tko je vidio nekoga tko nije vidio, ali nužno ide od drugog do trećeg, od kojih nijedan nije vidio”. U tom smislu, jezik je prijenos riječi koja djeluje kao slogan, a ne kao prijenos znaka kao informacije. Jezik je karta, a ne kopija.

Razmišljanja Benjamina i Deleuzea i Guattarija utiru nam put da predstavimo dvije ideje koje nam se čine temeljnim kada se suočavamo s našim političkim i psihičkim stvarnostima svakodnevnog života.. Prva je ideja performativnosti jezika, uveo filozof John Langshaw Austin i usavršio ju je Judith Butler na kraju 20. stoljeća. Druga ideja je primat označitelja nad značenjem. Tu drugu ideju razvio je Lacan i epicentar suvremene psihoanalitičke teorije.

Performativni jezik i politika

Austin je potvrdio da "govoriti uvijek znači djelovati". Jezik je često performativan do te mjere izjava može, umjesto da opisuje stvarnost, izvoditi čin samom činjenicom izražavanja. Na taj način, kada se "zakunem" obavljam čin psovanja do te mjere da izražavam zakletvu. Psovanje ili vjenčanje - koji su dva primjera koje je koristio Austin - imaju smisla samo na jeziku. Izjava generira stvarnost, neovisno o bilo kakvom djelovanju izvan nje, jednostavnim činom izražavanja. Kroz simboličku vlast kao što je ona svećenika, izjava "Izjavljujem vas muža i ženu" je izjava koja samo dolazi u odnos sa samim sobom, je performativni čin u mjeri u kojoj čin, činjenica , ima smisla samo u mjeri u kojoj se nalazimo u određenoj zajednici i slijedi određene jezične oznake moći. Kada je brak konstituiran, mijenja se stvarnost koja je postojala do tada.

Pokupiti ovu ideju, Derrida ističe se da performativ ne može biti namjeran - za Austina će tvrditi da će prvi u jeziku biti volja nekog subjekta - i da je izvan teme. Jezik, sam po sebi, tada može transformirati stvarnost bez intencionalnosti ljudi. Vratit ću se Derridinim razmišljanjima za odjeljak o psihoanalizi.

Judith Butler On preuzima mnoge ideje ovdje predstavljene za svoju teoriju roda. Neću ulaziti u ovaj članak duboko u vaše razmišljanje zbog nedostatka prostora. Ono što Butler kaže jest da se zakon proizvodi performativno pomoću prisilnih ponavljanja regulatornih praksi. Ali zakon nije ograničen samo na pravnu, formalnu, već i na druge društvene prakse.

Na taj način i pokupiti ideju koju je pokrenuo Marx ("To se smatra subjektima jer je kralj") osigurat će da je spol u potpunosti performativan, u smislu da kada to mislimo govoreći "čovjek" ili "žena" opisujemo stvarnost koju zapravo stvaramo. Na taj način naša tijela prestaju biti tijela da postanu tehno-živi fikcije koje će se, kroz ponavljajuće prisilne prakse uloga dodijeljenih muškarcima i ženama, prilagoditi mehanizmima moći. Rodni identitet, muški ili ženski, ne postoji autonomno prema istim preformativnim praksama koje nas prilagođavaju onome što društvena struktura očekuje od nas. Dodijeljene su nam uloge -pri rođenju s tijelom bio-čovjeka bit će nam dodijeljena uloga muškosti- da bismo ih trebali ponavljati kako bismo ih naturalizirali, da bismo ih učinili kao da su prirodni identiteti. To prikriva društvenu borbu koja se krije iza i uklanja izvedbeni karakter muškog ili ženskog.

Beatriz Preciado ističe vrlo važno pitanje za razumijevanje opsega ove prisilne prakse na tijelima: liječnik nikada ne izvodi kromosomsku analizu, ali čak i tako, i jednostavno kroz pogled (ako je penis ili vagina). će odrediti našu društvenu ulogu (biti muško ili žensko). Na taj se način stvara estetika politike. Za našu estetiku dobivamo društvenu ulogu muškosti ili ženskosti. Preciado potvrđuje: "Znanost proizvodi performativne metafore, to jest, proizvodi ono što pokušava opisati političkim i kulturnim obilježjima prije toga."

Uz sve ono što sam ovdje izložio, htio sam jednostavno ući u složenost i važnost filozofije jezika, kao i njegov utjecaj na naše svakodnevne političke borbe. Dekonstrukcija svih pojmova koji nam se nameću od rođenja mora biti stalna oslobađajuća praksa. I nikada ne smijemo zaboraviti ultra-političku dimenziju jezika kao i performativnost u konstrukciji naše subjektivnosti, naših otpora i moći.

Jezik u Lacanu, neki potezi kistom

U suvremenoj psihoanalitičkoj teoriji, a osobito u Lacanu, jezik je čvrsta struktura koja gotovo u cijelosti određuje proizvodnju naše subjektivnosti. Lacan raspravlja o primatima označitelja (S1) u odnosu na značenja (s1). Da bi demonstrirao ovu operaciju, Lacan pribjegava metaforama i metonimiji. Obje figure su one koje učvršćuju i pokazuju da su označitelji uvijek iznad značenja, jer u metafori postoji pomak označitelja (same riječi), dok je značenje zadržano. Različitim riječima možemo prenijeti isto značenje. Otuda, Lacan - i psihoanaliza- budite fiksni i obratite pažnju na označitelje majstore i lance označitelja, više nego u značenju. Ovdje bismo mogli dodati razmišljanja Derride, u kojima se kaže da isti znak može imati više značenja (polisemija) kao dopunu Lacanovoj teoriji..

Označitelji nas uvijek upućuju na druge označitelje, oni sami ne mogu postojati. Stoga je i klasična psihoanaliza primila mnoge kritike, jer ne bismo trebali tražiti značenje skriveno iza riječi koje kažemo. Za Lacana, međutim, priča nastaje kako bi se riješio temeljni antagonizam, prema riječima Žižek, "Preraspodjelom njegovih dijelova u privremenom slijedu". Postoji traumatična činjenica koja je konstitutivna bića, dakle, činjenica, sfera, koja je Stvarno i koja nikada ne može ući u kanale Simboličkog (lacanovska trijada je Real-Symbolic i Imaginary, u središtu koje tu je jouissance). Ono što se u objektu pozitivno percipira kao nešto više od samog objekta, a što je sila koja pokreće moju želju, bio bi objet petit a, koji se ponekad može pomiješati s stvarnim i viškom jouissancea. Ne želim se baviti ovom teorijom mnogo u ovom kratkom članku. Ono što se mora zadržati za ono što nas brine jest primat označitelja koji se može dodati znaku i formi i koji nas vodi do nečeg fetišizma i suvremene komunikacijske teorije..

Znak, forma i jezik u izgradnji hegemonija i političkih okvira

Mi volimo znak. Obrazac određuje, a ne sadržaj. I ovdje, da zaključim, želio bih pokušati uspostaviti odnos s marksističkom teorijom. Zizek citira Marx, može nam poslužiti za povezivanje i jasno izražavanje odnosa fetiša i oblika. Žižek piše: "klasična politička ekonomija je zainteresirana samo za skrivene sadržaje iza robnog oblika i to je razlog zašto ne može objasniti pravu tajnu iza forme, već otajstvo upravo tog oblika [...] tada zagonetni karakter koji razlikuje proizvod od posla pojavljuje se čim poprimi oblik robe.

Očito na ovaj način.„[2]. Neophodno je malo izbjeći značenja i sadržaja kako bismo usredotočili svoja razmišljanja na oblike i znakove. Živimo u sustavu polu-kapitalizma (kapitalizam znakova) koji generira vlastite opresivne okvire i koji stvara stvarnost kroz znakove i jezike.. Da bismo se borili protiv njega, moramo biti inteligentni i stvarati i stvarati vlastite znakove, kao i dekonstruirati naš jezik, koji je još uvijek naš prvi pokazatelj moći i autoritarne strukture..

Bibliografske reference

• [1] Deleuze i Guattari, kapitalizam i shizofrenija 2: Tisuću platoa, 1990: 82
• [2] Marx citira Žižek, Uzvišeni objekt ideologije, 2010: 40