Obrazovna i razvojna psihologija

Waldorfska pedagogija njezini odgojni ključevi i filozofski temelji

Waldorfska pedagogija njezini odgojni ključevi i filozofski temelji / Obrazovna i razvojna psihologija

U mjesecu travnju 1919. naziva se filozof austrijskog podrijetla Rudolf Steiner Održao je predavanje u tvornici duhana Waldorf-Astoria u Stuttgartu u Njemačkoj. Pred publikom su formirali uglavnom članovi radničke klase duhanske tvrtke Steiner Govorio je o potrebi izgradnje obrazovnog modela koji se ne temelji na pretpostavci da se ljudska bića moraju naučiti prilagođavati zahtjevima vlada i velikih tvrtki.. 

Škole, rekao je Steiner, trebale bi poslužiti da se svaki ljudski potencijal razvije prirodno, a ne da se mladi opremi alatima s kojima će kasnije biti prisiljeni nastaviti upravljati opremom države i industrije..

Nekoliko mjeseci kasnije, na zahtjev generalnog direktora tvornice, filozof stvorio je novi obrazovni centar za radnike tvornice Waldorf-Astoria. Prvo od takozvanih Waldorfskih škola vidjelo je svjetlo. Danas ih ima više od 1.000 diljem svijeta.

Razumijevanje podrijetla waldorfskih škola

Ideali o kojima je Austrijanac govorio na svojoj konferenciji o duhanu bili su dio klice novog načina razumijevanja učenja i mogućnosti osobnog razvoja onoga što će kasnije biti poznato kao Waldorfska pedagogija, obrazovni sustav koji je sam predložio Steiner i koji se i danas primjenjuje u mnogim privatnim školama. 

Zašto je postala toliko popularna od stvaranja prve Waldorfske škole? Vjerojatno će igrati u njegovu korist odbacivanje formalnog obrazovanja koji je vidio novi impuls iz pokreta New Age sedamdesetih godina i koja je dala kisik nekoliko inicijativa "alternativnog" obrazovanja u kojima je odbačeno što je više moguće formalno obrazovanje i nametanje rigidnih obrazaca ponašanja..

Iako je Waldorfska pedagogija imala svoje početke u fazi ekonomske i političke nestabilnosti u kojoj je rizik od siromaštva ugrozio važne slojeve stanovništva, sadašnje države blagostanja pronašle su prostor za ove alternativne škole kao dokaz slobode. koje neki ljudi mogu odabrati (ako mogu platiti) za vrstu obrazovanja koja najbolje odgovara njihovoj filozofiji.

Koje su karakteristike Waldorfske pedagogije?

Jasno je da ako postoje škole tradicije koju je inicirao Steiner, to je zbog toga postoje ljudi koji prepoznaju njihove kvalitete i znaju kako ih razlikovati od drugih, budući da je to u osnovi privatne škole. Sada, koje su to karakteristike? 

Teško je sažeti u nekoliko točaka razlikovne aspekte koji karakteriziraju waldorfsku pedagogiju, i još više s obzirom na to da to ne rade sve škole koje ga se pridržavaju, ali mogu se istaknuti sljedeće točke:

1. Prihvaća "integralni" ili holistički obrazovni pristup

Waldorfska pedagogija naglašava potrebu da se obrazuje ne samo intelekt, već i ljudske kvalitete čiji doseg nadilazi racionalnost, kao upravljanje raspoloženjem ili kreativnošću. U praksi, to znači da waldorfske škole rade na aspektima i vještinama čiji je potencijal, prema Steinerovim sljedbenicima, nedovoljno razvijen u većini škola..

2. Ideja "ljudskog potencijala" ima duhovni prizvuk

Obrazovanje nije zamišljeno kao prijenos znanja ili procesa podučavanja i učenja čiji se plodovi mogu vrednovati pomoću standardiziranih alata vrednovanja i ispunjavanja ciljeva. To je, u svakom slučaju, dinamiku između učenika i obrazovne zajednice koji mu mora omogućiti da se objektivno i duhovno razvija u mjerljivim vještinama.

3. Povećana je fleksibilnost i kreativnost u učenju

Sadržaj školskog kurikuluma s kojim rade waldorfske škole kruži oko umjetnosti i obrta. Na taj način učenici kroz umjetničku reprezentaciju uče o sadržaju onoga što ih uče, bilo stvaranjem priča vezanih za ono što su naučili, izmišljanjem jednostavne koreografije, crtanja itd..

4. naglašava potrebu formiranja obrazovnih zajednica

Iz waldorfske pedagogije nastoje se unaprijediti uključenost roditelja u obrazovanje njihove djece i kod kuće iu izvannastavnim aktivnostima. Istovremeno, veliki dio aktivnosti koje se provode u razredima Waldorfskih škola odnosi se na svakodnevne aktivnosti koje su tipične za domaći život. Ukratko, pojava mrežnog obrazovanja u kojem sudjeluju članovi obitelji i stručnjaci pedagogije, kako ne bi smanjili prostor za podučavanje u školu.

5. Fokus je na jedinstvenom karakteru svakog učenika

Iz waldorfske pedagogije poseban naglasak stavljen je na potrebu da se studentima ponudi personalizirani tretman, a to se odražava u određenoj fleksibilnosti prilikom ocjenjivanja napretka svakog polaznika. Na taj se način u mnogim slučajevima koriste samo standardizirani testovi kada je to bitno i kada to zahtijeva zakonitost svake zemlje.

6. Obrazovanje se prilagođava trima fazama razvoja kod mladih ljudi

Steiner je teoretizirao to tijekom prvih godina života, sva ljudska bića doživljavaju tri faze rasta, od kojih svaka ima vrstu povezanog učenja. Prema ovom misliocu, učimo nasljedovanjem sve do dobi od 7 godina, kroz ritam, slike i imaginaciju između sedam i četrnaest godina, i od apstraktnog mišljenja u kasnijim godinama. Ukratko, ove tri faze su uređene iz faze u kojoj učenici mogu učiti samo na onim slikama s kojima su izravno suočeni s onim u kojem mogu slobodno izvući pretpostavke o stvarnosti koja ih okružuje..

Od ideje razvoja u tri faze, Waldorfski učitelji bave se prilagodbom kvalitete učenja stupnju rasta kroz koju svaki student teoretski prolazi., i vjeruju da izlaganje osobe vrsti obrazovanja za koje nisu pripremljene može biti štetno za njih. Zbog toga se, između ostalog, zna da waldorfske škole ne uče svoje učenike da čitaju dok ne navrše 6 ili 7 godina (nešto kasnije nego što je to uobičajeno u drugim školama). , niti koristiti tehnologije kao što su računala ili videoigre sve dok učenici ne dostignu adolescenciju, iz uvjerenja da bi ti uređaji mogli ograničiti njihovu maštovitu sposobnost.

Progresivne škole?

Waldorfska pedagogija čini se da je napredovala u svoje vrijeme na mnogo načina. Na primjer, ideja da obrazovanje ide daleko izvan učionice škole je nešto što je tek nedavno preuzeto u dominantnim obrazovnim sustavima u nekim zapadnim zemljama. Na isti način, to ne čini toliko pojam učenja koji se ne temelji na akumulaciji praksi i naučenih lekcija postao je raširen među školama, ali u korištenju alata koje je učitelj naučio naučiti određene stvari kada stupanj razvoja ispunjava te ciljeve, ni prije ni poslije.

Osim toga, potreba za edukacijom mladih u aspektima koji nadilaze uporabu intelekta postaje sve važnija, nešto što sliči idealu obrazovanja Steinerja, u kojem se razvijaju sve mogućnosti ljudskog bića do vrijeme, u svim ljudskim dimenzijama iu što je moguće više konteksta (u školi, kod kuće, u volonterskim aktivnostima ...). U tom smislu, čini se da su Steinerove ideje bliže ciljevima koje postavljaju sadašnji obrazovni modeli od filozofskih temelja većine škola s početka 20. stoljeća. Tek nedavno i paralelno s onim što Waldorfska pedagogija već desetljećima predlaže, hegemonijski ideal onoga što bi trebalo biti obrazovanje je težilo holističkom pristupu poučavanju i potrebi da nastavnici, roditelji i skrbnici educiraju i surađuju iz svojih različitih područja djelovanja.

Međutim, ova slika progresivnog obrazovnog sustava ne pokriva sve strane waldorfske pedagogije. To je zato što, iako je Rudolf Steiner predložio holistički pristup obrazovanju mladih ljudi, on nije predložio nikakav holistički pristup niti onaj koji služi dobru (apstraktno) studentima.. Teoretsko-praktična načela obrazovnog sustava koje je razvio Steiner povezana su s strujom duhovne misli koju je sam Steiner osmislio i to je danas, dakako, nekonvencionalno. 

To je intelektualna struja koja se često uspoređuje s vrstom religijske filozofije tipičnu za sektu i koja je, nadalje, daleko od svjetovne vizije postojećih obrazovnih modela, koji se sve više temelje na upotrebi znanstvena metoda za istraživanje učinkovitosti i neučinkovitosti pojedinih metoda. Zato, prije nego što razmotrimo mogućnost posezanja za Waldorfskom školom, Zgodno je znati nešto o tipu ezoteričnog mišljenja u kojem se oni temelje: antropozofija.

Antropozofija: transcendiranje svijeta fizičkog

Kada je Rudolf Steiner postavio temelje waldorfske pedagogije, učinio je to s pogledom na vrlo jasan cilj: promijenite društvo na bolje. To je nešto što dijeli s drugim misliocima vezanim za svijet obrazovanja, kao što je Ivan Illich, i dakako, davno su sada važni filozofi prvi put zabilježili društvene i političke posljedice pedagogije, njezinih potencijala i opasnosti. što može dovesti do prestanka obraćanja pažnje na dileme koje se u njemu pojavljuju.

Međutim, da bi se u potpunosti razumjelo Waldorfsku pedagogiju, njezine metode i ciljeve, nije dovoljno uzeti u obzir pretenzije koje je Steiner imao pri razvijanju svojih ideja. Također je potrebno, naučite o načinu na koji je taj mislilac zamislio stvarnost i prirodu ljudskog bića. Budući da je Rudolf Steiner, između ostalog, bio mistik koji je vjerovao u potrebu pristupa duhovnom svijetu kako bi se ljudski potencijal mogao u potpunosti razviti..

Cjelokupna izvorna teorija waldorfske pedagogije ima svoj razlog da bude u antropozofija. To znači da je za razumijevanje obrazovnog sustava kojega je predložio ovaj mislioc potrebno pretpostaviti da se to povezuje s filozofijom koja se bavi teološkim i ezoteričkim pitanjima daleko od načina razumijevanja života i prirode u zapadnim zemljama danas. Upravo iz te perspektive stvarnosti Waldorfska pedagogija ima smisla njihove metode nisu utemeljene na čvrstim znanstvenim dokazima.

Među postulatima antropozofije je pretpostavka da postoji duhovni svijet koji utječe na fizički svijet, da u nekoj ravnini stvarnosti postoji reinkarnacija, da prošli životi utječu na smisao u kojem se mladi ljudi mogu razvijati i da Ljudska bića imaju potencijal razviti organe za pristup duhovnom svijetu kroz vrstu samoostvarenja. Te ideje nisu jednostavna teorija s kojom se popunjavaju udžbenici, nego oblikuju vrstu obrazovanja koja se odvija u waldorfskoj pedagogiji i ciljeve svakog djelovanja njihovih učitelja..

Naravno, na sadržaj lekcija utječe i ova ezoterična kulturna prtljaga. Neka od učenja koja se povezuju s waldorfskim školama su mit o Atlantidi, kreacionizmu, postojanje duhovnog svijeta kojem samo inicijati mogu pristupiti i "duhovnu znanost" koja se može razumjeti pristupanjem toj alternativnoj stvarnosti..

Sukob s znanošću

Kao misaona struja ezoteričnog tipa, antropozofija je sama po sebi crna rupa za znanstvenu metodu, iako se iz nje mogu izvući vrlo konkretni zaključci o funkcioniranju fizičkog svijeta.. To ga čini u sukobu s oblicima pedagogije koji žele obilježiti obrazovni program temeljen na empirijskim dokazima provjeriti koje obrazovne metode rade i koje ne.

Na primjer, činjenica podjele ontogenetskog razvoja ljudskog bića u različitim fazama rasta, sa svim promjenama koje se mogu vidjeti u fizičkom ili u ponašanju, nešto je što evolucijski psiholozi obično rade. faze razvoja prijedlozi Jean Piageta, na primjer, dobar su primjer za to. Međutim, Steinerova teorija razvoja djeteta ne temelji se na nizu provjera koje su napravljene na temelju znanstvene metode, već se, u osnovi, temelji na njegovim uvjerenjima o razdvajanju tijela i duše te pojmovima teološke prirode od koji je započeo njegova objašnjenja.

Stoga metodologija koju koristi tradicionalna Waldorfska pedagogija ne odgovara kriterijima koje daje iscrpno znanstveno istraživanje o najučinkovitijim načinima podučavanja i učenja, već počiva na naslijeđu mitova i teorija koje je nemoguće provjeriti. Waldorfska pedagogija nema potvrdu znanosti kakvu danas razumijemo. Međutim, to ne znači da antropozofija nije instalirana u nekoliko relevantnih entiteta.

Nasljeđe koje nadilazi teoriju

Granica lakovjernosti je toliko široka u antropozofiji da ne čudi da je ona procvjetala u mnogim teorijama, pa čak iu umjetničkim stilovima. Zapravo, waldorfska pedagogija nije jedini proizvod antropozofije, već njegov glavni doprinos u području obrazovanja..

Ova struja misli upire u sve vrste tema koje su stoljećima proučavali filozofi i znanstvenici, što je rezultiralo disciplinama izraženog karaktera pseudoznanstvenim poput biodinamičke poljoprivrede ili antropozofske medicine. To objašnjava zašto je Steinerova intelektualna baština i dalje prisutna u svim vrstama subjekata i organizacija, od istraživačkih grupa do, na primjer, Triodos banke.

Uloga tih entiteta u političkoj i društvenoj sferi, iako marginalna, još uvijek je izvanredna s obzirom na to da oni mogu djelovati kao grupe za pritisak. Nesporazumi između smjernica koje treba slijediti u školama koje pružaju državne i nadnacionalne organe i načela antropozofije, povezane s pretpostavkom da postoji duhovni svijet koji samo neki inicijati mogu znati, nisu neuobičajeni..

Zapravo, problematično je i uklapanje modela Waldorfske pedagogije i državnih propisa o obrazovanju organizmi povezani s antropozofijom stalno se bore kako bi se osiguralo da obrazovne smjernice koje daju javne uprave ne uguše način rada waldorfskih škola i zato što centri dodijeljeni antropozofiji mogu ispuniti uvjete za javne subvencije (nešto što se dogodilo u nekim zemljama). Primjer toga nalazi se u kampanji Open EYE, inicijativi u kojoj su sudjelovali Waldorfski učitelji i čiji je cilj bio pritisak na Ministarstvo obrazovanja Ujedinjenog Kraljevstva da oblikuje svoje smjernice o tome što obrazovanje djece do 5 godina, tako da njihove metodologije nisu bile isključene.

Nesigurnost oko waldorfskih škola

Je li moguće da razvod između znanstvene metode i Waldorfske pedagogije ne čini ovaj obrazovni sustav lošom alternativom? Teško je reći, jer nisu sve waldorfske škole radile isto, niti moraju u potpunosti prihvatiti ezoterizam s kojim se Steiner izrazio. Slično tome, teško je znati gdje je granica između ortodoksne škole waldorfa i one koja je jednostavno pod utjecajem Waldorfskih pedagogijskih metoda ili koja kopira njegove strategije, bez ikakve veze s antropozofijom. Mnogo puta pravne praznine i nedostatak propisa u nazivu centara čine neizvjesnost teškom za donošenje informiranih odluka o tome je li Waldorfska škola dobra alternativa.

S jedne strane, mnoge udruge roditelja žale se na pravne praznine u kojima se pokreću neke waldorfske škole i zato traže da se uspostave posebni propisi koji će im omogućiti da budu sigurni u vrstu aktivnosti i metodologija koje se koriste u školama. S druge strane, napori mnogih waldorfskih škola da se prilagode zahtjevima potražnje i javnim propisima znače da su u praksi malo vođeni Steinerovim načelima i da je stoga teško znati što se od njih može očekivati..

Unatoč limbu informacija u kojemu se čini da Waldorfske obrazovne škole lebde, treba imati na umu da činjenica da Waldorfska pedagogija odbacuje znanstvenu metodu znači da što se te škole više slažu sa Steinerovim uvjerenjima, to je veća rizik da će provoditi obrazovne mjere kojima se ugrožava integritet vrlo male djece. Nedostatak izvjesnosti o tome što se događa u većini waldorfskih škola je prikladno za učenike, što je samo po sebi nešto negativno. Iz tog razloga, Najbolji način za prosuđivanje načina na koji radite u waldorfskoj školi je posjetiti tu školu i suditi na terenu.

Je li Waldorfska pedagogija štetna?

Postoji važno pitanje koje nadilazi propitivanje transparentnosti, organizacije i funkcioniranja waldorfskih škola. Radi se o tome učinke koje poučavanje na temelju ovog obrazovnog sustava može imati na mentalno zdravlje učenika, osobito onih koji dolaze u kontakt s ovom vrstom škole u vrlo mladoj dobi. Na kraju dana, podučavanje lekcija o određenim temama i širenje određenih uvjerenja ne mora značiti da je psihološki integritet učenika kompromitiran ili da se njihovo učenje odgađa u određenim područjima, iako ono što se uči nije imati priznanje znanosti ili suprotno proučavanje povijesti, ali način poučavanja i pristup u učenju određenih vještina može biti neprikladan.

Istina je da se jedini zaključak koji se može izvući u tom pogledu je da je potrebno provesti istraživanje u tom pogledu, jer nedostatak informacija je apsolutan. Bilo je nekoliko nezavisnih studija koje se dotiču, iako u prolazu, tema koje se tiču ​​učinaka waldorfske pedagogije na psihologiju učenika, a same su po sebi nedovoljne da bi bacile mnogo svjetla na tu temu. Većina tih istraživanja odnosi se na dob u kojoj je najbolje početi učiti čitanje i pisanje najmlađima, a nisu nađene velike razlike između dječaka i djevojčica koje se podučavaju u dnevnoj skrbi i Oni koji dobiju prve lekcije na temu od 6 do 7 godina. Dakle, čini se da u ovom trenutku ne postoji ništa sigurno o djelotvornosti ili negativnim učincima ovog stila podučavanja.

Neke preporuke

Osim znanstvenih istraživanja usmjerenih posebno na aspekte Waldorfske pedagogije, postoje neke preporuke koje se mogu napraviti iz zdravog razuma. Na primjer, mladi ljudi s dijagnozom autizam možda će im biti teško prilagoditi se obrazovnom modelu koji stavlja toliko naglaska na fleksibilnost i nedostatak strukture aktivnosti i igara, za koje se čini da waldorfska pedagogija nije prava za njih.

Na isti način, mnoge od prednosti koje Waldorfska pedagogija, čini se, nudi nisu isključive, već su inherentne privatnom obrazovanju općenito. Najjasnija je mogućnost održavanja nastave s malo studenata u kojoj je personalizirani tretman nastavnog osoblja prema učeniku moguć zbog ekonomske situacije obrazovnog centra. Danas, ono što je otvorilo vrata ovoj mogućnosti nije bila esencijalistička filozofija mislioca, ali ekonomsko olakšanje, gdje postoji.

Bibliografske reference:

  • Cunningham, A. Carroll, J.M. (2011). Razvoj rane pismenosti kod djece Steiner- i standardno obrazovane djece. British Journal of Educational Psychology, 81 (3), str. 475-490.
  • Ginsburg, I.H. (1982). Jean Piaget i Rudolf Steiner: Faze razvoja djeteta i implikacije za pedagogiju. Učiteljski fakultet Zapis, 84 (2), str. 327-337.
  • Steiner, R. (2001). Obnova obrazovanja. Great Barrington, Massachusetts: Antroposophic Press. Izvorno objavljen 1977.
  • Steiner, R. (2003). Moderna umjetnost obrazovanja. Great Barrington, Massachusetts: Antroposophic Press. Izvorno objavljen 1923.
  • Steiner, R. (2003). Gospodarstvo duše: Tijelo, duša i duh u waldorfskom obrazovanju. Great Barrington, Massachusetts: Antroposophic Press. Izvorno objavljen 1977.
  • Suggate, S.P., Schaughency, E.A. i Reese, E. (2013). Djeca se kasnije uče čitati kako bi bolje upoznala djecu. Istraživanje ranog djetinjstva Qarterly, 28 (1), str. 33 - 48.
  • Uhrmacher P. B. (1995). Neuobičajeno školovanje: povijesni pogled na Rudolfa Steinera, antropozofiju i Waldorfsku edukaciju. Upit o nastavnom planu i programu, 25 (4), str. 381 - 406.