Jungijska psihoterapija između simboličke i mašte

Čovjek ne postiže prosvjetljenje maštajući o svjetlu, već postajući svjestan tame

-Carl Jung

Unutar različitih psihoanalitičkih i psihoterapijskih škola koje su proizašle iz pristupa Sigmunda Freuda i koje su ponekad uključene u pojam duboka psihologija (Psihoanaliza, Adlerova individualna psihologija i Jungova analitička psihologija) dijele premisu postojanja psihički supstrat koji sadrži nesvjesne čimbenike koji uvjetuju i određuju načine razmišljanja, osjećanja i djelovanja pojedinaca.

Nesvjesno: potisnute želje i kolektivni obrasci

Za frojdovsku psihoanalizu, nesvjesno ovo je konglomeracija fantazija i želja koje je pojedinac potisnuo u procesu prilagodbe društvenoj sferi. Dakle, odnosi se na sadržaje vezane uz osobnu povijest pojedinca, pri čemu posebnu važnost pridaje pamćenje povezivanja s roditeljskim figurama.

Švicarski psihijatar Carl Jung, tvorac analitičke psihologije, djelomično se slaže s ovim proračunom, ali tvrdi da osim biografskih sadržaja, u nesvjesnom je također moguće identificirati elemente koji su dio filogenetske povijesti čovječanstva. Predlaže da, pored osobnog nesvjesnog, postoji kolektivno nesvjesno sastavljeno od prototipa iskustava i ponašanja koje dijele sva ljudska bića kao vrsta..

Arhetipovi u kolektivnom nesvjesnom

Ti obrasci ponašanja, koje je Jung nazvao arhetipovima, usko su povezani s instinktima, koliko god oni djeluju kao poticaji koji nas prisiljavaju na izvođenje određenih ponašanja i promicanje reakcija tipične prije različitih okolnosti u našem životu (emancipirane od roditelja, formiraju obitelj, imaju potomstvo, traže opskrbu, odgovarajuću teritoriju, sudjeluju u kolektivu, transformiraju društveni poredak, smrt).

Za razliku od instinkta, koji su pogoni s relativno zatvorenim krugom i izvedbom betona, arhetipovi se ponašaju otvoreno i simbolički; Međutim, njezino neostvarivanje također je izvor nelagode i frustracije.

Jung tvrdi da je moguće zaključiti postojanje arhetipova iz njihovih manifestacija, od kojih su jedna tipične dramske slike i strukture koje se mogu naći, s različitim kulturnim haljinama, u mitološkim i fantastičnim pričama različitih mjesta i vremena..

Mitovi nam pokazuju kako se čovječanstvo suočilo s različitim kritičnim situacijama, i iako su neke od njih stare tisućama godina, i dalje odzvanjaju i utječu na našu psihu jer izazovi koje oni nameću i dalje prate nas.

Jung naglašava da nije moguće u više navrata iznijeti izravan ili neizravan kontakt među ljudima kako bi se objasnile strukturne sličnosti mitova. Također je važno da se te drame i tipični likovi javljaju spontano u zabludama i psihotičnim halucinacijama, kao iu promijenjenim stanjima svijesti kao učinku meditativnih praksi ili uzimanjem psihodeličnih tvari. Neki snovi, čiji sadržaj se ne može povezati s biografskim aspektima, također mogu biti izraz arhetipskih slika.

Arhetip solarnog heroja

Freud i Jung nisu se samo distancirali od različitih koncepcija u pogledu nesvjesnog, već i za njegove izjave o prirodi temeljne energije koja pokreće ljudska bića: libido.

Kao što je dobro poznato, libido je, prema Freudu, seksualne prirode, dok je za Junga seksualnost samo jedna od manifestacija mnogo šire i obuhvatnije vitalne energije. Jung opisuje libido kao kreativnu energiju, koja je izvor i motor svemira. Ta se energija manifestira u ljudskim bićima kao čežnja za transcendencijom, za realizacijom, za širenjem svijesti. Jung je otkrio da se taj proces manifestacije i odvijanja vitalne energije manifestira mitski kroz arhetip solarnog heroja. Ovaj arhetip koji je prototip mnogih drevnih i suvremenih priča u kojima se pripovijeda transformacija heroja (Odiseja, Ratovi zvijezda, Gospodar prstenova)

Kroz niz putovanja i avantura (putovanje, borba sa zmajem, silazak u podzemni svijet, smrt, ponovno rođenje), susret i sukob s drugim arhetipovima (sjena, animus-anima, mudar starac, velika majka) ) heroj ulazi u odnos sa snagama podzemnog svijeta (nesvjesnog), pronalazi traženo blago i vraća se u svoje rodno mjesto kako bi dijelio "svjetlo", mudrost, sa svojim ljudima.

Jung predlaže da shvati ovu mitsku strukturu, kao projekcija psihičkog procesa transformacije i evolucije na koji smo pozvani sva ljudska bića. Svaka ljudska duša prisiljena je suočiti se s nizom okolnosti koje ga navode da manifestira svoj poziv, svoj poseban poziv, svoj jedinstveni doprinos kolektivu, svijetu. Ona se manifestira kao čežnja za znanjem, za prevladavanjem, za totalitetom. Ovaj evolucijski put koji nazivam procesom individuacije i također se smatra simbolom postepene transformacije ega u njegovom sučeljavanju i prilagodbi snagama nesvjesnog i vanjskog svijeta..

Afektivni kompleksi

Arhetipovi su humanizirani u pojedincima od onoga što je Jung nazvao osobni afektivni kompleksi. Kompleksi osim što su prožeti arhetipovima, hrani se našim osobnim iskustvima. Mogu se smatrati skupom slika i prikaza, emocionalno nabijenih, oko zajedničke teme (odnos s ocem ili majkom, moć, erotika itd.)

Različite okolnosti našeg života konsteliraju, to jest, čine određeni kompleks važnijim. složeni kompleks Ona mijenja našu svjesnu percepciju i volju, obojeno je tragovima odgovarajućih arhetipova dodanih prethodnim iskustvima s obzirom na istu temu. Drevni demonski posjedi i višestruki poremećaji osobnosti su izrazi visoko konsteliranih kompleksa. U tim se slučajevima ponašaju kao masivne invazije nesvjesnog koje ugnjetavaju i poništavaju funkcije ega i svijesti.

Kompleksi se izražavaju u našoj psihi kao ograničenja, potrebe, točke gledišta, emocionalne reakcije, osjećaji neproporcionalnog divljenja ili prezira, opsesivne ideje. Oni imaju sposobnost da se personificiraju u našim snovima i da generiraju događaje i okolnosti u fizičkom svijetu s analognim značenjem (somatizacije, nesreće, susreti s ljudima, ponavljanje završenog tipa odnosa). Kapacitet eksternalizacije arhetipova i kompleksa temelj je fenomena kojeg je Jung opisao kao sinkronicitet.

Afektivni kompleksi razmatraju se konstitutivne čestice nesvjesne psihe, dakle ne samo da su dio opsega psihopatologije. Oni rade kao da u našoj kući žive kućni ljubimci, ako ih ignoriramo ili ih ignoriramo, prije ili kasnije završe protiv nas uzrokujući višestruke pustoši. Alternativa je da stupite u kontakt s njima, obratite pozornost na njihove potrebe, tako da ćemo se s vremenom i trudom nekako uspjeti udomaćiti i čak iskoristiti njihove potencijalne resurse. Nesvjesno, htjeli mi to ili ne, djelovat će u nama, tako da je najprikladnije da uđemo u njegove tajne.

Taj dijalog s našim kompleksima, s našim unutarnjim likovima, koji smo, kao što smo vidjeli, izraz drame prema ostvarenju našeg najdubljeg bića, zahtijeva uvođenje simboličkog stava kroz imaginaciju i kreativnost..

Mašta i kreativnost kao dijalog s nesvjesnim

Zamišljanje je vrijeđalo racionalističko i materijalističko razmišljanje još od prosvjetiteljstva, smatrajući ga bezvrijednim za dobivanje valjanog i produktivnog znanja. Međutim, Jung se pridružuje hermetičkoj i fenomenološkoj struji koja je prepoznaje opseg imaginarnog, koji uključuje mitove, snove i fantazije kao elemente koji omogućuju pristup paradoksalnoj složenosti psihe, dubinama ljudske prirode i prije svega onom drugom uzvišenom stvarnošću koje nas naseljava i uvjetuje.

mašta

Mašta se prepoznaje kao simboličko svojstvo ujedinjavanja i pomirenja polariteta; izraziti, sugerirati i prizvati neobrazovano; sveobuhvatno pristupiti neklasificirajućim fenomenima kroz koncept i racionalnost. Analitičar James Hillman predlaže mašti kao jezik duše.

Zamišljeno se spontano manifestira u snovima i zato njegova interpretacija igra bitnu ulogu u jungijanskoj psihoterapiji. također moguće je umjetno inducirati imaginarno u terapeutskom prostoru kroz tehniku aktivna mašta. To se sastoji u davanju mogućnosti da se izrazi sadržaju nesvjesnog, koristeći se njegovom sposobnošću personifikacije.

Zatim se predlaže da stupite u kontakt s našim unutarnjim likovima, slušate ih s pažnjom i strogošću, u interakciji i razgovoru s njima kao da su stvarni entiteti.

Načini približavanja nesvjesnom

Naši unutarnji likovi mogu biti evocirani kroz sliku sna, intenzivnu emociju, simptom. Svatko od nas ima modalitet koji olakšava ovu komunikaciju. Postoje ljudi koji mogu čuti glasove ili percipirati unutarnje slike, neki se izražavaju kroz pokrete tijela u nekoj vrsti plesa. Za druge je kontakt s nesvjesnim moguć od automatskog pisanja, tehnike koje su nadrealisti koristili.

Jung razlikuje slobodne fantazije od aktivne mašte, naglašavajući to u potonjem, ego preuzima aktivan stav, tj. ne pasivno i pokorno prihvaća glasove i slike nesvjesnog, ali ih interpelira. Aktivni stav podrazumijeva podupiranje i održavanje napetosti s nesvjesnim, dopuštajući ono što on naziva transcendentnom funkcijom da se pojavi, to jest, novo rođenje, pojavljivanje novog stava, proizvod ovog sukoba..

Transcendentna funkcija psihe je ono što omogućuje pomirenje naizgled nepomirljivih suprotnosti. To je pojava trećeg elementa ili perspektive, koji uključuje i integrira elemente koji su bili u sporu. To je proces sukoba, pregovaranja i prelaznih sporazuma.

Tehnika aktivne imaginacije često se koristi u naprednim fazama analize, budući da zahtijeva strukturirani ego koji podržava napetost suprotnosti i ne podliježe disocijaciji ili identifikaciji s nekim sadržajem nesvjesnog..

Jung naglašava da uzimanje nesvjesnog ozbiljno ne znači doslovno, nego da mu se prizna, dajući mu priliku da surađuje s savjesti, umjesto da je automatski uznemirava. Ta suradnja nesvjesnog povezana je s samoregulirajuće načelo psihe, temeljni koncept u perspektivi Junga.

Mašta kao facilitator samoregulirajućeg mehanizma psihe

Psiha se postavlja kao dinamički sustav suprotstavljenih sila (svjesno-nesvjesno, napredovanje-napredovanje libida, materija-logos), s intrinzičnom tendencijom održavanja ravnoteže. Ovaj samoregulirajući mehanizam podrazumijeva trajnu interakciju kompenzacije i komplementarnosti između psihičkih komponenti.

Stanje psihičke ravnoteže se redovito mijenja podražajima koji dolaze iz labilnosti unutarnjeg i vanjskog svijeta. Ova promjena zahtijeva modifikacije koje se nastoje prilagoditi novim zahtjevima, promičući u psihi transformaciju na stupnjeve sve veće složenosti i cjelovitosti. Neurotički simptomi (opsesije, depresija, tjeskoba, nesreće, somatizacije, ponavljanje uzoraka odnosa, samo-sabotaža) izraz su pokušaja nesvjesne psihe u potrazi za tim superiornim stanjem ravnoteže. Pokušaj stvaranja svijesti iz posrnulih.

Dijalog s nesvjesnom psihom kroz imaginaciju omogućuje samoregulirajućem mehanizmu psihe da djeluje bez pribjegavanja simptomatskim fenomenima. To je na neki način predviđanje događaja i izbjegavanje junganske rečenice kojom "će sve što nije svjesno živjeti u inozemstvu kao sudbina".

Samoregulacija: jedan od ključeva nesvjesnog

Mehanizam samoregulacije psihe analitičar James Hillman naziva našim unutarnjim daimonom. S ovim helenskim konceptom na koji namjerava aludirati tu silu koja nas vodi kroz dobro i zlo da izrazimo naš poziv, naš poseban poziv. Mašta i kreativnost su sredstvo za tumačenje namigovanja sudbine, znakova našeg daimona.

Razvoj simboličkog stava koji ima za cilj poticati Jungačku psihoterapiju kroz maštu, omogućuje nam da pobjegnemo od uske književnosti činjenica. To nam daje pristup paradoksalnim subalternim logikama. Povezuje nas s dubokom polisemijom događaja kroz simbole, analogije i korespondencije.

I simbolički stav proširuje našu osjetljivost i našu spremnost da odgovorimo na konstruktivan način na sve ono što se raznolikost života spaja te da se integriraju i koegzistiraju s našim tmurnim aspektima. Dijalog s nesvjesnim omogućuje nam da postanemo ko-kreatori naše stvarnosti, a ne samo robovi ili žrtve okolnosti.

Bibliografske reference:

• Hillman, J. (1998). Kod duše. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C.G. (1981). Arhetipovi i kolektivno nesvjesno. Barcelona, ​​Paidos.
• Jung, C.G. (1993) Struktura i dinamika psihe. Uvodnik Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C.G. (2008). Kompleksi i nesvjesno. Madrid, Savez.