Teorija Yina i Yanga

Teorija Yina i Yanga je element koji je dio filozofske struje taoizma (i drevna kineska filozofija općenito) tisućama godina, ali je također nedavno ugrađena u zapadnu pop kulturu i New Age vjerovanja. Zapravo, on je čak pokušao uključiti ovaj koncept u holističku terapiju koja se ne temelji na psihologiji ili medicini na temelju znanstvenih dokaza.

Ali ... od čega se točno Yin i Yang sastoje? Kako se to vjerovanje odnosi na psihoterapiju? Da vidimo.

Yin i Yang u taoizmu

Kada govorimo o teoriji Yina i Yanga ne mislimo na znanstvenu teoriju, nego na okvir misli povezano s tradicijom kineske filozofije prije nekoliko tisuća godina. To je, na neki način, teorija koja je vrlo zamagljena i podržana vrlo apstraktnim konceptima, nešto normalno s obzirom na njegovu antiku. Osim toga, koncepti onoga što su Yin i Yang ne mogu se razumjeti bez razmatranja onoga što je taoizam i što je povijesni kontekst u kojem su se temeljne ideje te filozofije pojavile bio.

Iako se taoizam kao kohezivna religija pojavila oko trećeg stoljeća poslije Krista, spisi na kojima se temelji pripisuju se filozofu Lao Tseu za koje se vjeruje da je živio otprilike u šestom stoljeću prije Krista Međutim, kao u slučaju Homera, nije jasno je li to mitski karakter ili ne: njegovo ime znači "stari majstor", nešto iz čega ga je lako povezati, na primjer, s jednim od arhetipova o kojima je Carl Jung govorio.

Izvorni taoizam bio je filozofija utemeljena na metafizici koja rješava pitanja kako o prirodi onoga što postoji (životinje, ljudi, mora, rijeke, zvijezde, itd.) I što se mora učiniti, tj. , Prema spisima koji se pripisuju Lao Ceu, ono što je ispravno činiti proizlazi iz prirodnog poretka stvari, priroda i moral su jedno. Prema tome, djelovati loše je "odstupiti" od puta kroz koji se mijenja priroda kada se ostane u harmoniji.

Cesta: Tao Te King

S onim što smo do sada vidjeli, imamo mnoge temeljne sastojke taoizma: koncept promjene, koncept harmonije i ideju da je loše odstupiti od prirodnog "puta". Zapravo, ime jedine knjige koja je pripisana Lao Ceu poznata je kao Tao Te King: tao znači "put" i ti, "vrlina".

Slijediti ideje Lao Cea znači prihvatiti da se priroda neprestano mijenja, da postoji put ili put kroz koji se ta promjena događa u skladu s prirodom i da vrlina ne mijenja taj sklad, da se svijet promijeni. sam po sebi. Tako se naziva način na koji se slijedi ovaj "put vrline" wu wei, što znači "bez akcije". Nemojte mijenjati ono što prirodno teče, tako reći.

Ako je Karl Marx filozofiju shvatio kao oruđe za promjenu svijeta, Lao Ce je imao suprotnu ideju: put Taoa ona se sastoji u ne mijenjanju svemira od osobnih želja i ciljeva na temelju potrebe; treba se rukovoditi jednostavnošću i intuicijom dok se odričemo ambicija.

Naposljetku, filozofiranje o Tao-u ne može dovesti do nečeg dobrog, jer je shvaćeno kao metafizički entitet koji je izvan ljudskog intelekta, i pokušati doći do svoje suštine od misli može oštetiti prirodni poredak svemira, koji podržava sve što postoji.

Vječno dopunjavanje Yin i Yang

Poput grčkog filozofa Heraklita (i svih pred-Sokratovih filozofa općenito), u spisima koji se pripisuju Lao Ceu, mnogo se naglaska stavlja na proces promjene, koji uzrokuje da se sve oko nas neprestano transformira, uključujući ono što izgleda nepomično.

Kako objasniti da se u istim stvarima čini kako promjenom tako i trajnošću? Lao Ce je prišao ideji dvojnosti i cikličkim promjenama kako bi je objasnio. Za njega sve što postoji i ono što možemo vidjeti sadrži dvije države između kojih se uspostavlja ravnoteža: dan i noć, svjetlo i tama, itd. Ovi elementi nisu sasvim suprotni i njihov razlog postojanja nije uništiti drugi, nego su komplementarni, jer jedan ne može postojati bez drugog.

Pojmovi Yin i Yang, koji pripadaju drevnoj kineskoj filozofiji, služe za upućivanje na tu dvojnost da su kineski mislioci sve vidjeli. Dvojnost u kojoj svaka država sadrži dio svog komplementa, jer su oba ovisna; Ying i Yang je način na koji Lao Tzu izražava promjenu koja okružuje sve, što pokazuje prijelaz između onoga što je bilo i što će postati.

U Yingu i Yangu zastupljena je dvojnost u kojoj je vrlo teško odvojiti dva elementa koji ga čine. Zapravo, u svom vizualnom prikazu mnogo je lakše razumjeti skup koji ti elementi oblikuju od svakog od njih pojedinačno, nešto što označava da oni nisu točno dvije krajnosti nečega, nego dva elementa cjeline..

Konkretnije, Yin se odnosi na stanje u kojem su stvari hladne, mokre, meke, tamne i ženstvene, a Yang predstavlja suho, tvrdo svjetlo i muško. Za drevnu kinesku filozofiju, ova dvojnost bi bila prisutna u svim stvarima, i ako je toliko apstraktna i dvosmislena, upravo zato što pokušava sve pokriti.

Ljudska priroda prema Taou

Taoizam se nije rodio kao religija u kojoj se pravila spuštaju iz jednog ili više božanstava koji nude povlašteni tretman ljudskom biću; U toj filozofiji ljudi imaju isti rang kao i svaki drugi element kozmosa. To znači da su podložni cikličkim promjenama kao i sve drugo, i da u njima nema nepromjenjive suštine koja ih čini važnijima od ostalih. Zato Lao Tseova knjiga naglašava potrebu da se zadrži na niskoj razini i slijedi put s jednostavnošću.

Prema Tao Te kralju, sve promjene koje se mogu dogoditi u ljudskom biću također se izražavaju ovom logikom komplementarnog Yinga i Yanga. Dakle, onda, sklad se sastoji u tome da Yin i Yang ostanu u savršenoj ravnoteži.

Međutim, to ima smisla samo u okviru tradicionalne kineske filozofije, a posebno u taoizmu. Izvan filozofskog okvira ova ideja harmonije ne služi za opisivanje ni stvarnosti ni ljudskog uma u znanstvenim terminima, ili barem ne sama po sebi.

Teorija Yina i Yanga u alternativnim terapijama

Neki oblici alternativnih terapija (tj. Bez dostatne znanstvene osnove) koriste ideju Yina i Yanga kao teoretski element u kojem se podupiru tvrdnje o iscjeliteljskoj moći određenih praksi.. Dvosmislenost izvornog taoizma pomiješana je sa svim vrstama afirmacija specifičnog karaktera o učincima jedne ili druge aktivnosti, kao da su taoizam i kineska filozofija jamstvo terapijske prakse koja će se primjenjivati ​​u određenim situacijama.

Odnosno, niz izjava o praksama koje rade za specifične probleme (od stila "ako činite taijiquan dobiće polaganije", itd.) Pomiješane su s potpuno apstraktnim izjavama (stila "vrlina je u harmoniji") , Zbog toga je apel kineskoj filozofiji općenito, a posebno Yinu i Yangu, opravdati korisnost određenih strategija to nije prikladno u psihoterapiji, koja se oslanja na konkretna rješenja za određene probleme.