Što je teologija oslobođenja?

Što je teologija oslobođenja? / kultura

Teologija oslobođenja pojavila se šezdesetih godina kao etička opcija za ljude koji su živjeli u siromaštvu u Latinskoj Americi. Široko tumači biblijska učenja s namjerom da podrže tvrdnju najnezaštićenijih sektora od strane političkih i ekonomskih institucija.

Njegov razvoj bio je jedan od prethodnika za pojavu nekoliko društvenih pokreta, pa čak i teorijskih modela koji su preformulirali ne samo Crkvu, nego i neke od najvažnijih praksi uglavnom latinoameričkih zajednica..

Od europske teologije do teologije oslobođenja

Teologija, koja dolazi iz latinskog Theos (Bog) i logotipi (rezoniranje), jest Razmišljanje i filozofsko proučavanje znanja, atributa i činjenica vezanih uz Boga.

Riječ je o vrlo složenom studijskom području i mnogim stoljećima povijesti, čiji je razvoj imao različite nijanse prema mjestu iz kojeg je počeo. Stoga, ponuditi definiciju Teorije oslobođenja podrazumijeva pristupanje njezinoj povijesti i kontekstu.

Teologija u Latinskoj Americi

Najdalje podrijetlo teologije u regiji Latinske Amerike može se naći u španjolskim osvajanjima, kada je model društvenog poretka utemeljen na kršćanstvu bio prilično izostavljen suočavajući se s nepravdama uzrokovanim kolonizacijom i ropstvom..

U tom kontekstu, bili su svećenici pozorni i osjetljivi na suučesništvo svećenstva u reprodukciji društvenih nejednakosti, kao i mali pristup koji su najsiromašniji ljudi imali prema samoj Crkvi. Oni su postavili prve temelje za propitivanje crkvene prakse i kolonijalnog katoličanstva, koja se kasnije i u europskom kontekstu nastavila razvijati.

S pokretima za nezavisnost Latinske Amerike, Crkva je ušla u duboku krizu. Zajednica je bila podijeljena između onih koji su podržavali, ili se čak borili za neovisnost, i onih koji nisu; proces koji je napokon bio potpuno konzumiran nakon latinoameričkih borbi, s kojima se tijekom vremena nastavio razvijati u različitim aspektima..

Teologija i društvene borbe

Ulaskom u dvadeseto stoljeće, dobar dio latinoameričkog katoličanstva počeo je prepoznati neke od socijalnih problema kroz koje je regija prolazila, s kojima je sektor Crkve počeo stvarati saveze s pokretima i socijalnim borbama u korist najnezaštićenijih..

U desetljeću šezdesetih i suočavanju s političkom i ekonomskom krizom koja se pogoršala u Latinskoj Americi, kao i transformacijama Katoličke crkve u tim područjima, društvo i važan sektor katoličanstva postali su isprepleteni..

Tako je u sljedećem desetljeću ovaj sektor pozicioniran kao jedan od glavnih promotora transformacije različitih društvenih problema koji su uzrokovali veliko siromaštvo. Počeli su dovoditi u pitanje premisu koju Bog i Crkva mogu dosegnuti svugdje, bez obzira na socijalnu situaciju i ekonomsko stanje.

Između ostalog, doveli su u pitanje koncentraciju katoličanstva u velikim gradovima, kao i nekoliko crkvenih praksi koje podsjećaju na njihove predstavnike, s političkim i gospodarskim predstavnicima koji su podijelili društva između siromašnih i bogatih.. Ponovno su postojali oni koji su shvatili da Crkva sudjeluje kao saveznik društvenih nejednakosti.

Uspon teologije oslobođenja

Pogotovo u Brazilu, dobar dio Crkve počeo je propitivati ​​važne društvene uvjete, čak je i sama politička klasa počela nazivati ​​društvenu nepravdu "velikim grijehom"..

Iz toga su počeli stvarati lokalne strategije razvoja područja, koje su bile korisne barem u početku, a koje su prije svega utjecale na radikalizaciju srednje klase koja je na važan način počela podupirati radničku klasu. U tom kontekstu pojavljuje se, primjerice, Paul Freire pokret za pismenost odraslih i njegova pedagogija potlačenih.

Vrijeme kasnije, i različite nijanse, Teologija oslobođenja proteže se na Kubu, zatim Venezuelu, Gvatemalu, Peruu i drugim zemljama u regiji, s tim što je čak i američka vlada pokrenula "Savez za napredak", koji je obećao pomoć za društveni razvoj (iako je također razvio policijska tijela kako bi obuzdali gerilce). S tim istim dijelom Crkve ujedinila se s demokratskim strankama u provedbi socijalne pomoći.

Ukratko, društvene revolucije počele su se baviti teološkim promišljanjima, što je dodatno pogoršalo krizu tradicionalne Crkve. Važan sektor Crkve nije bio toliko u politici, koliko u izravnoj društvenoj akciji, u projektima zajednice za razvoj. To je bila teologija oslobođenja.

Od društvenog djelovanja do političkog djelovanja i drugih granica

Teologija oslobođenja također se susrela s nekim ograničenjima, upravo u prepoznavanju da je siromaštvo strukturalni problem koji zahtijeva političke akcije od najosnovnijih.

Odatle je teologija oslobođenja morala biti izravno povezana s političkim obvezama, a potom i ekonomskim. Na primjer, pojavili su se različiti socijalno-teološki pokreti. Tako je, kada je proglašen II. Dokument Vatikanskog koncila, inicijativa za reformu Crkve koja je obilježila 20. stoljeće, gdje su, između ostalog, vjernici dobivali aktivniju ulogu, a Crkva skromnija, latinoamerički teolozi ojačali svoje gledište kritika i usredotočena na probleme regije.

To jest, predmet teologije više nije bio pojedinac, već kritička artikulacija teologa s vjerskom zajednicom, osobito zajednicama u siromaštvu..

To je i razlog zašto je poznat kao teologija oslobođenja Latinske Amerike, jer je usredotočena na probleme Latinske Amerike, uspostavljena važna ruptura s europskom matricom. Postojali su čak i oni koji su sebe nazivali "Biskupi trećeg svijeta" ili "Pokreti svećenika za treći svijet". Oni su sami koristili riječ "oslobođenje".

Svećenici moraju imati obvezu transformacije društva, protiv globalnog strukturalnog i institucionalnog nasilja. Siromaštvo se počinje shvaćati kao pitanje koje se tiče Boga i njegova rješenja.

Njen kasniji razvoj proširio se u različitim granama i na razmišljanja u kontekstima izvan Latinske Amerike. U novije vrijeme razvijen je u artikulaciji s feminizmom, marksističkom teorijom te oko pitanja o stalnoj viktimizaciji ljudi u ranjivim situacijama, tj., o potrebi prepoznavanja osoba u siromaštvu kao posrednika, a ne samo žrtve, u društvenim strukturama.

Bibliografske reference:

  • Dussel, E. (1997). Teologija oslobođenja. Transformacije epistemoloških pretpostavki. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
  • Sobrino, J. (1988). Teologija u svijetu koji pati. Teologija oslobođenja kao "Intelllectus Amoris". Latinoamerički časopis teologije. Preuzeto 26. travnja 2018. Dostupno na http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
  • Berryman, P. (1989). Teologija oslobođenja. Bitne činjenice o revolucionarnom pokretu u Latinskoj Americi i drugim mjestima. Preuzeto 25. travnja 2018. Dostupno na http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
  • Lois, J. (1986). Teologija oslobođenja. Opcija za siromašne. Iepala: Madrid