Što je arhetipska psihologija?

Ljudska bića su već počela poduzimati prve korake u vjeri u bogove: nadnaravne tvorevine koje su personificirale univerzalne atribute, sile i vrijednosti (Noć, pravda, vrijeme, mora, itd.), i koje su nam omogućile da čitav kozmos zamislimo kao kazalište u kojem su te sile djelovale, dajući značenje stvarnosti, i kao njezin dio, životu.

Teoretski prijedlog arhetipska psihologija polazi od temelja da naša sklonost prema tim personifikacijama nije nestala kada je politeizam u većem dijelu svijeta ustupio monoteistički kult.

"Na ovoj sklonosti da vidimo prosvjetiteljsko univerzalno u kaosu života", kaže kulturni povjesničar Richard Tarnas, "Platon je izgradio svoju metafiziku i svoju teoriju znanja." Platon je, kao i njegov učitelj Sokrat, smatrao da se "najveća sigurnost nalazi u najvećoj apstrakciji" i nazivaju "arhetipovi" (prvi oblik) tim univerzalima. Bilo bi, međutim, njegov vlastiti učenik Aristotel koji bi inicirao skretanje prema konkretnom, promjenu kursa koji je oblikovao znanstvenu misao.

To mora biti Sigmund Freud koji je ponovno otkrio stoljeća kasnije, kad sanja, naše nesvjesno je izraženo simbolima interpretacije, obdarili smo nam smisao. Odatle je njegov učenik Carl Gustav Jung otkrio paralelizam između onih simboličkih slika i onih iz drevnih mitova (Heroj, Sjena, Drevni mudri itd.): 'Primitivne bajke' koje je moderna misao prezirala živ u našoj psihi.

Jung je također teoretizirao o postojanju 'kolektivne nesvjesne', a ne samo pojedinca, jer su se simboli pojavili čak i kod pacijenata koji nisu znali sve o drevnoj mitologiji. Tako je škola Jungove analitičke psihologije preuzela studij o načinu na koji arhetipske figure mitova utječu, čak i danas, u našim životima.

Arhetipska psihologija, protiv ega i materijalizma

Dvije godine prije Jungove smrti 1961, mladi psiholog James Hillman postao je ravnatelj studija na Institutu C.G. Jung iz Zuricha. U narednim godinama oko njega bi se formirala mala zajednica istraživača koja bi na kraju raspadala s analitičkom školom (iako ne s korijenima Jungove misli) kako bi pronašla arhetipsku psihologiju..

Ta udaljenost od prioriteta analitičke psihologije usmjerena je na iluzornu kontrolu koju ego ima na naše živote i način na koji je naša psiha izgrađena - u pozadini - kroz 'pluralitet arhetipova'. Izvor znanja više nije kartezijanski "ja", nego svijet pun slika koje ovo ja obitavam.

Arhetipska psihologija održala je kritički diskurs prema glavnim školama psihološke misli (kao što je biheviorizam ili kognitivna psihologija), koje optužuje za redukcionizam usvajanjem filozofije i prakse prirodnih znanosti, definitivno "psihologije bez psihe" ("duša", na grčkom).

Za Hillmana se psiha manifestira u mašti i metafori: "Moj se rad kreće prema psihologiji duše koja se temelji na psihologiji slike. Predlažem poetsku bazu uma i psihologiju koja ne polazi od fiziologije mozga ili iz strukture jezika ili iz organizacije društva ili iz analize ponašanja, već iz procesa imaginacije ".

Put je u bogovima i fikcijama

"Ako psihologija želi vjerno predstaviti pravu raznolikost duše, ona od početka ne može uzimati zdravo za gotovo, inzistirajući na njoj s monoteističkim predrasudama, jedinstvom osobnosti", proglašava Hillman. Iz tog razloga, arhetipska psihologija ima politeistički aspekt i neki autori govore, simbolički, o "bogovima" koji se odnose na "pluralitet arhetipova".

Dakle, Hillman, u svojoj knjizi Puer papiri, potvrđuje da su "bogovi unutar ... i da su unutar naših djela, ideja i osjećaja. Ne moramo se upustiti u zvjezdane prostore, u nebeski mozak ili ih skloniti halucinogenim lijekovima. Oni su tu na precizan način na koji se osjeća, misli i doživljava njihova raspoloženja i simptome ".

Također Patrick Harpur, u svom radu Tajna vatra filozofa, pribjegava tim identifikacijskim idejama / bogovima: "Nije točno da imamo ideje, nego ideje koje imamo. Moramo znati koje ideje, što nam bogovi upravljaju upravljati svojim utjecajem na naša gledišta i naše živote ".

Terapijski prijedlog arhetipske psihologije temelji se na istraživanju slika, a ne na njihovom objašnjenju, u svjesnosti tih slika i obraćanju pozornosti sve dok ne postignu svu moguću jasnoću, kontemplirajući ih pažljivo dok naše promatranje ne stvori smisao: to pokreće terapijski proces koji je Hillman krstio imenom 'stvaranje duše'.

»Što duša traži? Fikcije koje liječe. Duša - objašnjava Hillman - iscjeljuje govoreći bolju fikciju, 'kao da' koja otapa sustav vjerovanja koji drži dušu zarobljenu u njezinim nevoljama '..

Sramota William Blakea

Crvena knjiga ili kako je Carl Jung spasio svoju dušu Kažu o "Crvenoj knjizi" Carla Junga koja na njezinim stranicama sadrži alkemiju uma koji je težio putovanju u podzemni svijet kako bi spasio svoju dušu. Pročitajte više "